В 2011 году масленица выпадает на последний день зимы – 28 февраля.
Почему «плавает» дата?
Древний Славянский праздник Масленица отмечался по солнечному календарю в Весеннее Равноденствие, когда день равен ночи. Когда Масленица была со скрипом принята христианством, праздновать ее стали не по солнечному (языческому), а по лунному календарю (поэтому в православии у Масленицы плавающая дата).
Хозяйка праздника.
Такая веселая, шумная, широкая, хлебосольная, звонкая и яркая совсем она не вяжется с церковными обычаями и традициями. Масленица прекрасный языческий атавизм, оставшийся нам от язычества. И если уж праздник устоял в годы тотального господства церкви, то нам не стоит забывать о нем.
Среди Великих языческих Праздников, Масленица – первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа.
Название этого Праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом – то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным – нежной девушки, а на весеннее равноденствие – в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция – сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.
По древнему преданию, по всей видимости, времени окончания ледникового периода, Масленица с обликом хрупким (напоминает Снегурочку) ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока её не заметили люди – попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль.
С наступлением весеннего равноденствия Леля преобразилась, нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.
Чучело богини.
Масленицу делали в понедельник или четверг, ставили в сани и везли в гору, где происходила официальная встреча с ней.
Чучело Масленицы, такое же многоликое, как и сама богиня Леля.
Его обычно делали на несуразных контрастах — так, чтобы нельзя было понять, мужик это, баба или девка. Могли обрядить в бабий сарафан, но платок повязать по-девичьи, на пояс повесить лапоть с морковкой (на языке ряженых это фаллос), рукава сделать разной длины и т.д. Иногда кроме большой Масленицы изготовлялись маленькие, ее младшие сестрички, которых ставили в окне дома, — они символизировали достаток и здоровое потомство. А в некоторых губерниях выпекали куколок из теста и съедали за ужином — аналог весенних «жаворонков».
Сжигание Масленицы в воскресенье это не неуважение к ней, а символ преображения, обозначающий уход холодной зимы и приход солнышка – лета
Сопровождались «похороны» Масленицы безудержным весельем.
Веселье на «похоронах» Масленицы — воплощение древней идеи о гибели ради жизни, об обновлении через смерть божества. Да и в рост может пойти только то зерно, которое было похоронено в земле. И пляска вокруг горящего чучела имела свой смысл: чем больше народу принимало в этом участие, тем лучше уродится урожай. Считалось, что топанье по земле помогало пробудить ее от зимнего сна. Когда костер затухал, заканчивалось и веселье. Золу от костра собирали и раскидывали по полям, чтобы от масленичного огня пробудилась еще холодная зимняя земля.
Первый блин не комом, а Комам.
Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин – в языческой традиции символизирующий Солнце.
На Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин – Комам» Комы – духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте – комах деревьев. И это отнюдь не суеверие, где роль Комов выполняют мифические птицы, а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим вместе с Масленицей птицам, который служит улучшению экологической обстановки. Касаемо современного взгляда на «блин комом» (как бы неудавшийся), можно отметить только неумение готовить блины, ибо у хороших хозяев первый блин – самый пышный и сочный.
Блины ставили на стол в понедельник и всю неделю буквально не убирали со стола.
Из какой только муки их не делали: из пшеничной, ржаной, гречневой, овсяной, ячменной. Блины могли быть большими (со сковороду) или маленькими (с чайное блюдце), толстыми или тонкими до прозрачности. В Заонежье, например, пекли так называемые «налетушечки» — сначала делали ржаной блин на простокваше, а потом к нему припекали овсяный блин. А вот хорваты делали пончики, считая, что благодаря этому курицы будут нести хорошие яйца.
Иногда тесто делали на воде из растаявшего снега, притом при восходе месяца. Обязательно делали к блинам и начинки, а запивали их в деревнях пивом, в городах — сбитнем.
Конечно, блинами застолье не ограничивалось — по традиции стол должен был ломиться от вкусной и обильной еды и хмельных напитков. Изобилие было связано с языческой магией плодородия. Например, чем больше съесть, тем богаче будет потом урожай. Чрезмерное обжорство на праздники предвещало «сытую жизнь». А блины могли символизировать некое простое, архаическое изделие вроде языческого обрядового хлеба, считаться символом солнца, предвещающего весну, представлять собой поминальную еду, связывающую предков с живыми потомками и хоронящую разгульную Масленицу.
Дни Масленицы.
Каждый день Масленицы имеет свои названия:
Понедельник — встреча.
Вторник — заигрыши.
Среда — лакомка.
Четверг — разгул, широкая Масленица, перелом.
Пятница — тещины вечера.
Суббота — золовкины посиделки.
Воскресенье — проводы, целовник, Прощеный день.
Готовиться к Масленице начинали заранее: убирали дом, готовили еду, ездили за продовольствием в города и крупные села, доставали праздничную одежду. В некоторых русских селах Масленицу начинали «приманивать» еще за две недели: разжигали на улицах костры. В воскресенье перед праздниками, которое носило название «мясное заговенье», последний раз ели мясо, а вечером уже встречали Масленицу. Например, дети добывали старые лапти и шли встречать возвращающихся с ярмарки мужиков. Подростки спрашивали их, везут ли они Масленицу, и если слышали в ответ: «Нет», то закидывали мужчину лаптями. Праздновали Масленицу все, кроме разве что больных и немощных. Народная пословица гласит: «Хоть с себя что заложить, а Маслену проводить!»